十八大以來，習近平先后數(shù)十次在國內(nèi)國際場合發(fā)表有關中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要講話，全面闡釋了弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代背景、深遠意義、思想意蘊與現(xiàn)實策略，系統(tǒng)地建構(gòu)了新時代中國共產(chǎn)黨人的傳統(tǒng)文化觀。他指出：“一個國家綜合實力最核心的還是文化軟實力，這事關精氣神的凝聚，我們要堅定理論自信、道路自信、制度自信，最根本的還要加一個文化自信”，“博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”，“我們要保持對自身文化的自信、耐力、定力”；“增強做中國人的骨氣和底氣”。今天，中國作為世界第二大經(jīng)濟體，在很多領域都取得了領先地位并確立了自己的標準，但是在文化自信上我們還沒有達到“亂云飛渡仍從容”的境界。在面對外來文化沖擊的現(xiàn)代化進程中，我們的傳統(tǒng)文化給人留下了“失語”的印象。全球化已由經(jīng)濟領域迅速延伸到文化領域。為彰顯我民族文化的自信力，就需要了解中華文化的基本內(nèi)涵及其功能價值。

一、中華傳統(tǒng)文化的基本內(nèi)涵

1.文化與傳統(tǒng)文化

文化是一個比較模糊的概念。廣義的“文化”是指人類社會發(fā)展過程中創(chuàng)造出的物質(zhì)財富和精神財富的總和，即所謂的物質(zhì)文化和精神文化。狹義的“文化”則多指意識形態(tài)領域里的內(nèi)容，包括語言文字、宗教信仰、風俗習慣、文學藝術、道德觀念等，也就是所謂的精神文化。文化是一個國家、一個民族與其所處的自然環(huán)境長期調(diào)適而形成的智慧結(jié)晶，是維系一個國家、一個民族內(nèi)部團結(jié)、長治久安、生生不息的精神命脈，也是一個國家、一個民族與周邊國家和民族互相辨識、平等交往的內(nèi)在依據(jù)。

文化是人類社會特有的現(xiàn)象。文化是人改造自然、改造社會，進而也改造人自身的活動。人創(chuàng)造了文化，文化也創(chuàng)造了人。一方面，文化不過是“人化”，即人按照“人”的需要和理想改變?nèi)艘酝獾氖澜纾�以滿足人生存發(fā)展的需要。因此，文化的實質(zhì)性含義是“人化”，是人類主體通過社會實踐活動，適應、利用、改造自然界客體而逐步實現(xiàn)自身價值觀念的過程。另一方面，文化又是“化人”，即人按照“人”的需要、價值和理想優(yōu)化、美化和完善自身，把人的品質(zhì)、思想和行為方式等提升到優(yōu)雅、完美和高尚的程度。西方哲學家卡西爾說“人是符號的動物”，即人是“文化的動物”。人改造自然，創(chuàng)造語言、神話、宗教、藝術、科學等符號系統(tǒng)，使人生活在符號的意義世界中；人創(chuàng)造自己特有的生存和生活方式，包括風俗習慣、行為方式、社會結(jié)構(gòu)（倫理、政治、法律）、價值觀念；人創(chuàng)造人特有的精神世界，極大地拓展了“人”的理念。所以，人是生活在自己所創(chuàng)造的文化之中的，是生活在自己的精神世界里的。物質(zhì)生活并不能保證人的幸福，因為幸福是一種精神感受。人的幸福感、歸屬感來自于精神文化生活。

在漢語系統(tǒng)中，文化的本義就是“以文教化”，表示對人的性情的陶冶和對人的品德的教養(yǎng)。《周易·賁卦·彖傳》：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”這段話里的“天文”，即天道自然規(guī)律；“人文”，指人倫社會規(guī)律。治國者須觀察天文，以明了時序之變化，又須觀察人文，使天下之人都能遵從文明禮儀，規(guī)范行為，塑造人格，形成良好的社會風尚。

所謂傳統(tǒng)，指的是世代相傳的文化習俗。傳統(tǒng)具有歷時性和廣泛性的特點，它是人們歷經(jīng)千百年的生產(chǎn)生活實踐中形成、選擇和積淀下來的經(jīng)驗和觀念，又是一種反應了人類生存發(fā)展的基本規(guī)律、具有廣泛的適應性、為大多數(shù)人沿用的文化模式。一般認為，傳統(tǒng)是“過去時代留下的文化”，這種觀點是不全面的。因為傳統(tǒng)不是靜態(tài)的積淀物，而是動態(tài)的價值取向。傳統(tǒng)是保留在現(xiàn)代人記憶、話語和行動當中，對現(xiàn)在仍然起作用的那一部分。也就是說，傳統(tǒng)是一種精神觀念傳承的過程，是肇始于過去、表現(xiàn)于現(xiàn)在、直達未來的一種精神趨勢和存在。一種文化現(xiàn)象一旦成為傳統(tǒng)，必定是在社會組織及人的心理結(jié)構(gòu)中有著強大生命力和潛在影響力的東西。這些業(yè)已積淀為人的普遍心理和生理素質(zhì)的因素，時刻在規(guī)范、支配著人們未來的思想、行為。傳統(tǒng)是現(xiàn)代開拓和成長的因素，是現(xiàn)代發(fā)展的一種資源。

傳統(tǒng)文化是文明演化而匯集成的一種反映民族特質(zhì)和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態(tài)的總體表征。中國傳統(tǒng)文化是指居住在中國地域內(nèi)的中華民族及其祖先所創(chuàng)造的、為中華民族世世代代所繼承發(fā)展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內(nèi)涵博大精深、傳統(tǒng)優(yōu)良的文化。中國傳統(tǒng)文化是以儒家思想文化為基線，涵括道家文化、佛教文化等其他各種思想文化內(nèi)容的有機的文化體系，它是中華民族幾千年文明的結(jié)晶，是中華民族的集體記憶與精神家園。

中國的傳統(tǒng)文化具有四個方面的突出特征：一是延續(xù)性。在世界文明史上，古埃及、古印度、古巴比倫與中國被尊為“四大文明古國”，然而前三個古代文明或因異族入侵而中絕，或因部族沖突而衰落消亡，文化出現(xiàn)了大幅斷層，有些文字至今不能識別。唯有中國傳統(tǒng)文化雖歷經(jīng)磨難，卻能數(shù)千年一脈相承，表現(xiàn)出無與倫比的延續(xù)性。二是統(tǒng)一性。中國傳統(tǒng)文化是匯聚了中國區(qū)域內(nèi)各民族文化的統(tǒng)一體。即使在內(nèi)憂外患的危急關頭，在政治紛亂、國家分裂的情況下，它仍能保持完整和統(tǒng)一。這一特征在世界任何民族文化中都極為罕見。三是倫理性。中國人以家族為社會生活的中心，血親意識構(gòu)成社會意識的軸心，宗法式的倫理道德長久而深刻地影響著人們的行為規(guī)范。整個傳統(tǒng)文化體系呈現(xiàn)出一種倫理道德至上的價值取向與文化精神。第四是實用性。中國的學術文化、科技文化、物態(tài)文化、精神文化都可以稱為“經(jīng)世致用之學”，都是以“究天人之際”為出發(fā)點，落腳點是修身、齊家、治國、平天下，以求在現(xiàn)實社會中實現(xiàn)其價值。

2.中華傳統(tǒng)文化的豐富內(nèi)涵

對中華傳統(tǒng)文化的闡釋也可以是多種層次和多種角度的，我們很難找到一個的準確的維度去將其一一厘清。從內(nèi)容的延展性上講，它涵蓋經(jīng)濟政治、文學藝術、哲學宗教、建筑科技等各種物質(zhì)層面和精神層面；從思想的延續(xù)與繼承上，它是以儒家文化為主導，輔以百家之長的一種圓融和諧的文化：從時間的跨度上，“新文化運動”以前它經(jīng)歷了漫長的五千年的醞釀與積淀，造就了中國傳統(tǒng)文化的厚重與精深。這里，僅從人與自然、人與人、人與自我三個方面作簡要的分析。

(1)人與自然方面：天人合一，民胞物與

“天人合一”是中國傳統(tǒng)文化的一個總體的概括，也是中國傳統(tǒng)文化的基本精神中最根本的一條。《易傳·文言》中說，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時”，歸結(jié)到人的身上，“天人合一”反映的是一種既能洞知自然規(guī)律又順應自然規(guī)律的天人合一的人格。”

西周時期的“神人關系和天定人倫”就是一種天人合一的萌芽。到后來春秋時期的天人一體、人法天則，要求天人協(xié)調(diào)、天人相用，當時最具代表的便是孟子和莊子。孟子云：“盡其心者，知其性也。知其性則知天矣”，認為人有天性的善心良知，天人同性；莊子主張“無以人滅天”，人生的最高境界是“天地與我并生，而萬物與我為一”，認為天人一氣，反對人為造作。再到漢代董仲舒“天人之際，合而為一”，提出“人副天數(shù)”的觀念，雖然有些讖緯迷信的成分，但是承認天地之道與人類社會存在著密不可分的聯(lián)系卻是極為正確的。北宋張載是首先正式提出“天人合一”、“民胞物與”明確概念的人，他沿襲戰(zhàn)國時期思孟學派的理念，暢言天人同氣，萬物一體。其“乾稱父，坤稱母，余茲藐然，乃混然中處。天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”這可以說是中國傳統(tǒng)天人合一說的經(jīng)典性解說了。道家的主要思想是“人法地，地法天，天法自然”“天地與我并生”，人在這個自然的大環(huán)境中生存必須得遵守自然界的規(guī)律，不妄作，不獨斷專行。人們要順應天道，受自然界規(guī)律性的約束，這并非說人們在自然面前就無能為力、無需努力。恰恰相反，人類必須通過實踐活動改造自身也改造自然去適應這個天道，達到人與自然的和諧統(tǒng)一。新時代，“天人合一”理念值得我們深思與踐行。

(2)人與人方面：厚德載物，兼容并蓄

從古老的易經(jīng)卦辭上我們就已經(jīng)讀到“地勢坤，君子以厚德載物”。一個有道德的人，應以一顆寬厚仁慈的愛心來對待世間萬物。中國傳統(tǒng)文化所以能如此博大精深，其厚德載物、兼容并蓄的融合性起了關鍵的作用。“海納百川，故能成其大”，正是因為這種兼容并蓄的特性使得中國傳統(tǒng)文化不斷吸收過濾外來文化，為自身不斷地注入新的活力與養(yǎng)分，使其保持著強勁的生命力而歷久彌新。中華文化倡導多元發(fā)展，百家爭鳴，求天下大同而殊途，認為天地萬物是“和實生物，同則不繼”，以開放、寬容、同情的胸懷，接納自然、社會和不同的文明，并允許異域文明以其自身獨特的方式存在，走適合于自己實際的發(fā)展道路、建立自己的制度。中國傳統(tǒng)文化中的厚德載物的兼容精神，不僅對中國文化的擴充起了巨大作用，也對社會發(fā)展的方方面面起著巨大的推動作用。在當今世界一體化，經(jīng)濟全球化的洪流中，世界各國之間的距離變得越來越小，相互之間也聯(lián)系得更加緊密，我們決不能坐井觀天而盲目排外，而是應保持厚德載物、兼容并蓄的精神互補互足，謀求共同發(fā)展，才能真正獲得雙贏。

(3)人的內(nèi)在方面：自強不息，日新奮斗

自強不息、日新奮斗的文化精神，可以被看成是中國傳統(tǒng)文化中天人合一觀及兼容思想在中國人的生存態(tài)度上的集中體現(xiàn)，它標示著傳統(tǒng)文化中人的主體能動性和高度自覺性，也是對中華民族整體人格狀態(tài)的歷史概括。《周易》有“天行健，君子以自強不息”，《孟子》云“生于憂患，而死于安樂”、“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。”《禮記》又云：“茍日新，日日新，又日新。”這種不斷進取、不斷創(chuàng)新的積極的人生觀正是中華民族自強不息、日新奮斗精神的集中概括和真實體現(xiàn)。一個人對命運的抗爭和對于未來的創(chuàng)造，皆是要依靠自己的奮發(fā)上進和不斷地開拓新境界；這也是中華民族綿延不斷，傲立于世界之林的精神支撐。傳統(tǒng)文化中的這種自強不息、日新奮斗的寶貴精神，促進了整個中國歷史的發(fā)展，而且在今天仍發(fā)揮著巨大的激勵作用。

二、中華傳統(tǒng)文化的當代價值

民族創(chuàng)造文化，文化也可以創(chuàng)造民族，可以陶冶個人。著眼于國際國內(nèi)的發(fā)展大勢，中國共產(chǎn)黨人敏銳地把握住了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這個根基，深刻闡述并全面彰顯中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值。這種價值，既飽含著深沉的個體性和崇高的民族性，也體現(xiàn)著宏闊的世界性。

1.中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“中國特色”的文化基礎

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化集中體現(xiàn)著中國的民族性特色和最本初的文化基因，能夠?qū)�今天�?ldquo;中國特色”作出最真切的解讀和闡釋。

世界上沒有任何一個民族能夠依靠否定、割斷自身的文化傳統(tǒng)，而照搬外來理論走向復興。任何一種思想理論，如果不與本民族的文化傳統(tǒng)相結(jié)合，也不可能在民眾中間扎下根來；溝通思想理論與人民群眾的心靈，傳統(tǒng)文化是極其重要的橋梁。馬克思主義來到中國后，恰恰是因為融入了中國元素、變換成中國面孔，才被廣泛接受和認同，從而得以有效地指導中國革命和建設取得勝利。中國特色社會主義理論體系作為馬克思主義中國化的最新成果，它生長于中國這片沃土，必然要對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化加以吸納、繼承和發(fā)展，從而被賦予鮮明的中國魅力、中國風格、中國氣派。脫離了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，中國特色社會主義理論體系就不可能枝繁葉茂、保持強大的生命力。

我們黨歷來重視中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對理論和實踐的推動作用。毛澤東很善于運用中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成果，結(jié)合實際深入淺出地闡釋道理、揭示規(guī)律。1938年10月，他在黨的六屆六中全會上談到黨的學習任務時指出：“從孔夫子到孫中山，我們應該給以總結(jié)，繼承這一份珍貴的遺產(chǎn)。”孔子是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的杰出代表，孫中山是中國革命的先行者。毛澤東將這兩個偉大人物聯(lián)系在一起，從某種程度上表達了他對馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的認識和理解。在他看來，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不是過時的東西，它是跨時代的，具有強大的生命力和現(xiàn)實意義；馬克思主義不是教條，而是一個具有包容性和開放性的理論。正是基于對馬克思主義和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的重新認識，毛澤東才要求中國共產(chǎn)黨人要做從孔夫子到孫中山的總結(jié)者。

中國特色社會主義理論體系科學地繼承和發(fā)展了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。它運用馬克思主義的立場、觀點和方法，對中國傳統(tǒng)文化中有進步意義的成分科學地加以闡發(fā)，使當代馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相得益彰、相映成輝。比如，“實事求是”語出《漢書·河間獻王劉德傳》，作為黨的思想路線和中國特色社會主義理論體系的精髓，吸納了中國傳統(tǒng)文化中“致知力行、學以致用、格物致知、即物窮理、貴在力行、循名責實、重效致用、實干興邦”等思想，并賦予了它嶄新的科學內(nèi)涵和時代特征。再比如，《管子》中，即有“以人為本，本治則國固、本亂則國危”的記述。我們黨確立“以人為本”的執(zhí)政理念，將人民擁護不擁護、贊成不贊成、高興不高興作為衡量一切工作和方針政策的根本尺度，同樣是對“民惟邦本，本固邦寧”“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”“天地萬物，唯人為貴”“夫為國者，以富民為本”等中國傳統(tǒng)民本思想的繼承和發(fā)展。又比如，和諧思想根源于中國傳統(tǒng)文化“天人合一”理念。在“萬物一體”本體論基礎上，和諧被視為世界萬物的最高倫理，是處理人天、人際、身心等關系的理想范式。和諧社會作為一種生存向往、一種文明形態(tài)，自古就是中華民族孜孜以求的夢想。建設社會主義和諧社會，既體現(xiàn)了中華民族和為貴、和而不同的思想境界，也反映了中國特色社會主義的本質(zhì)屬性。

因此，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為中國特色社會主義理論體系的形成和發(fā)展奠定了基礎，它既是中國特色社會主義理論體系的重要思想和文化淵源，又是中國特色社會主義理論體系大眾化的重要紐帶。

2.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是構(gòu)筑當今核心價值觀的源泉

價值觀多元化是現(xiàn)代社會的重要特征。如果不同價值觀之間的和合性大于差異性，多種價值觀的存在就會彰顯社會的開放與活力。如果不同價值觀之間的和合性小于差異性，就會引起韋伯所說的“價值的爭斗”。當代中國社會由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型，價值觀之間多有沖突。為此，吸納各種文化視角和價值立場，重構(gòu)主導價值觀，構(gòu)建“一主多元”格局，是當代中國社會多元價值觀發(fā)展的必然走向。

馬克思說：“人們創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的，既定的，從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”歷史告訴我們，各個民族的文化總是繼承與創(chuàng)新的產(chǎn)物，而它們的歷史文化傳統(tǒng)又是進行新的創(chuàng)造性勞動的既定前提和基礎。中國傳統(tǒng)價值觀是以儒家價值理念為主包含多種價值理念的豐富價值體系。中國傳統(tǒng)文化中包含著豐富的和諧思想。“天人合一”強調(diào)的是人與自然的協(xié)調(diào)統(tǒng)一；“和而不同”主張的是，應在保留個性發(fā)展的前提下保持社會的整體和諧；“和為貴”追求的是人際環(huán)境的和諧。博愛并不是西方所特有的價值，在我國的傳統(tǒng)文化中也包含著博愛的價值理念。孔子的“泛愛眾，而親仁”，“博施于民而能濟眾”；孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；韓愈的“博愛之為仁”；墨子的“兼愛”：這些論述體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化中各派對愛的理解，雖然有差異，但卻一致認為，愛不僅涉及家族內(nèi)部成員，而且超越了家、族、國的界限，推向天下、萬民和世界，即博愛。因此，要立足中國歷史文化傳統(tǒng)，把中國傳統(tǒng)核心價值觀中的“和諧”“博愛”作為最基本的價值資源，充分展現(xiàn)我國主導價值觀的中國特色、中國風格和中國氣派。

今天，在全球化歷史語境中，我們尋求文化多樣化發(fā)展、謀求不同文化之間求同存異、和諧共處的同時，也應注意到一個社會的和諧進步與穩(wěn)定發(fā)展，除了需建立多元化的文化對話機制之外，還需建構(gòu)一種文化的核心價值體系。中國傳統(tǒng)文化的“和諧”“仁愛”“自然”的思想，之所以能夠成為中華傳統(tǒng)文化的核心價值觀，就在于這些思想既符合中國社會發(fā)展的客觀要求，也反映了人們的普遍愿望及基本訴求。中國傳統(tǒng)文化講求修身、齊家、治國、平天下，特別注重道德修養(yǎng)。其中心環(huán)節(jié)是修身，齊家、治國、平天下是修身的必然結(jié)果。修身是立身之道，也是立國之道，主張通過自身的修養(yǎng)和學習，成為高尚的人，有理想的人，其最高目標和終極價值是實現(xiàn)人與群體，個體與社會的統(tǒng)一及協(xié)調(diào)發(fā)展。孔子的儒家學說，確定以“仁”為核心，以“義”為價值準繩，以“禮”行為規(guī)范的道德模式，把個人的道德修養(yǎng)和價值實現(xiàn)定位在對他人、對群體、對社會的關愛和奉獻上。這一傳統(tǒng)的積極意義在于造就了無數(shù)個像范仲淹那樣“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的仁人志士，對中華民族的歷史產(chǎn)生了極為深遠的影響。這些優(yōu)秀道德規(guī)范在建設社會主義文化過程中，仍具有重要的借鑒意義，是實現(xiàn)民族偉大復興的文化基因。

3.中華文化為人類社會的和平發(fā)展提供重要啟示

和平與發(fā)展是當今時代的主題，也是事關各國人民幸福安康的兩大問題。世界各國人民都希望生活在祥和的氛圍之中，期盼戰(zhàn)爭、暴力遠離人類。世界各國人民也都希望生活在安康的環(huán)境之中，期盼饑餓、貧困遠離人類。然而，現(xiàn)實世界并不像人們希望的那么美好，局部戰(zhàn)爭依然此起彼伏，貧困饑餓依然廣泛發(fā)生，連綿戰(zhàn)火、極度貧困依然在威脅著眾多人們的生命和生存，特別是許多婦女兒童依然在戰(zhàn)爭和貧困的陰影下苦苦掙扎。國際社會應該攜手努力，一起來維護世界和平、促進共同發(fā)展。只有這樣，和平才有希望，發(fā)展才有希望。

維護世界和平，促進共同發(fā)展，需要多管齊下、多方共濟，其中很重要的一個方面就是要從思想上確立和平發(fā)展的理念。中華民族歷來是一個愛好和平的民族，愛好和平在儒家思想中也有很深的淵源。中國人自古就推崇“協(xié)和萬邦”“親仁善鄰，國之寶也”“四海之內(nèi)皆兄弟也”“遠親不如近鄰”“親望親好，鄰望鄰好”“國雖大，好戰(zhàn)必亡”等和平思想。愛好和平的思想深深嵌入了中華民族的精神世界，今天依然是中國處理國際關系的基本理念。

如果說20世紀上半葉的主流是軍事競賽，20世紀下半葉的主流是經(jīng)濟競爭。那么，21世紀的主流則是文化的競賽。文化的碰撞、交流、融合對人類的作用，可能超越軍事、政治、經(jīng)濟、意識形態(tài)乃至民族與國家。誰占據(jù)文化發(fā)展的制高點，誰擁有強大的文化影響力，誰就能夠在激烈的國際競爭中贏得主動、占得先機。越來越多的國家認識到提升文化競爭力的重要意義，并試圖從文化的角度思考國家戰(zhàn)略。而提升我國的國家文化影響力，傳承和創(chuàng)新中華民族文化是一個必不可少的重要途徑。