www.chinarushang.cn 中國儒商 作者：郭齊家
一、家庭和諧促進(jìn)社會(huì)和諧
習(xí)近平總書記在2015年春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上說：“中華民族自古以來就重視家庭、重視親情。家和萬事興、天倫之樂、尊老愛幼、賢妻良母、相夫教子、勤儉持家等，都體現(xiàn)了中國人的這種觀念。”“家庭是社會(huì)的基本細(xì)胞，是人生的第一所學(xué)校。不論時(shí)代發(fā)生多大變化，不論生活格局發(fā)生多大變化，我們都要重視家庭建設(shè)，注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)，緊密結(jié)合培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀，發(fā)揚(yáng)光大中華民族傳統(tǒng)家庭美德，促進(jìn)家庭和睦，促進(jìn)親人相親相愛，促進(jìn)下一代健康成長，促進(jìn)老年人老有所養(yǎng)，使千千萬萬個(gè)家庭成為國家發(fā)展、民族進(jìn)步、社會(huì)和諧的重要基點(diǎn)。”
家庭是社會(huì)的細(xì)胞，是社會(huì)的基層單位，家庭和諧才能構(gòu)建一個(gè)和諧社會(huì)。
中華文化強(qiáng)調(diào)人倫之道，重視家庭的內(nèi)部各成員之間的關(guān)系，如夫妻、父子、祖孫、母女、兄弟姐妹等，這些關(guān)系建立于仁義基礎(chǔ)之上，父慈子孝、兄友弟恭、夫仁妻義。孔曰：“父子篤（父子相親），兄弟睦（兄弟相睦），夫婦和（夫婦相和）家之肥也。”（《禮記·禮運(yùn)》）所謂“肥”即健康、和諧、融洽之意。在孔子看來，家庭中雖有尊卑男女之別，但發(fā)表不同意見是允許的。這些關(guān)系也有矛盾的時(shí)候，是需要協(xié)調(diào)的。協(xié)調(diào)得好，成為一團(tuán)和氣，大家都能心情舒暢，同心協(xié)力，發(fā)展事業(yè)，發(fā)財(cái)致富，培養(yǎng)子女健康成長，這就是所謂“家和萬事興”或叫“和氣生財(cái)”。家庭中每個(gè)成員都是一個(gè)角色，每一個(gè)角色都有自己的分工、責(zé)任、權(quán)務(wù)和義務(wù)。所有角色互相配合，組成團(tuán)結(jié)協(xié)作的整體。這就是家庭的和諧，它是社會(huì)和諧的基礎(chǔ)。
孔子說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）所謂“和”，即和諧、融洽相處；所謂“同”就是與別人完全相同，沒有自己的見解，沒有獨(dú)立性。孔子堅(jiān)持“和”的原則，做到與別人和諧相處。這就需要認(rèn)真做到以下三個(gè)方面：首先要獨(dú)立思考，敢于發(fā)表自己的意見，有自己的個(gè)性、特點(diǎn)，胸懷坦蕩；其次，要允許別人有自己的個(gè)性和見解，尊重別人意見，與別人以人格平等的方式共存；第三，人人都有不同的看法，心平氣和地?cái)[事實(shí)、講道理，進(jìn)行認(rèn)真溝通與交流，取長補(bǔ)短，相互啟發(fā)，逐漸取得共識(shí)。如果一時(shí)難以取得共識(shí)，采取求同存羿的辦法處理矛盾，協(xié)調(diào)關(guān)系，這就是“和”。只要大家都有君子之風(fēng)，都能堅(jiān)持和而不同，那么大家都可以在和諧和環(huán)境中生活。家庭就是一個(gè)溫馨的港灣。如果家庭要彈奏出和諧和睦的樂章，那么基調(diào)就是尊重，主旋律就是友愛。家庭的慰藉、溫暖除了感情的滿足、生活的協(xié)調(diào)，更在于臨危前的忠告，深淵邊的勸阻。這就是家庭的和諧，必然促進(jìn)整個(gè)社會(huì)的和諧。
江澤民主席2002年在美國訪問時(shí)一次演說中說：“中國先秦思想家孔子就提出了‘君子和而不同’的思想，和諧而又不千篇一律,不同而又不相互沖突。和諧以共生共長，不同以相輔相成。和而不同，是社會(huì)事物和社會(huì)關(guān)系發(fā)展的一條重要規(guī)律，也是人們處世行事應(yīng)該遵循的準(zhǔn)則，是人類各種文明協(xié)調(diào)發(fā)展的真諦。”[2]由君子小人之間推廣的家庭、社會(huì)、國家、文明之間的諧共生共長、相輔相成的關(guān)系以及社會(huì)事物、人的處世行事、文明發(fā)展的規(guī)律、準(zhǔn)則和真諦，體現(xiàn)了中華文化的“與時(shí)偕行”的本質(zhì)特征。自古以來，中華文化的詮釋者的智慧都是在“六經(jīng)注我”的形式與現(xiàn)實(shí)融合中做出新詮釋，中華文化自身也在此時(shí)開出新的意義。這便是中華文化數(shù)千年來日新而日日新的原因所在，同時(shí)也凸顯出中華文化的現(xiàn)代意義和價(jià)值。
二、人倫之道始于夫婦
《周易·序封傳》云：“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所措。夫婦之道不可以不久也，故受之以‘恒’，恒者久也。”咸卦象征夫婦之道，接著就是恒卦，象征夫婦關(guān)系的恒久意義。
《禮記·中庸》云：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”認(rèn)為君子之道首先體現(xiàn)在夫婦關(guān)系之中，至于講到究竟，就能洞察貫徹到天地之間。
《詩經(jīng)》中《周南》講“文王之化”熏陶出“后妃之德”,而“后妃之德”又是“人倫之始”、“王化之基”。人類的一切良好的政治、歷史、文化、社會(huì)、家庭都建立在夫婦關(guān)系必須符合“正道”上。夫婦關(guān)系一壞一切壞。“正道”就是人類必須遵守的普遍道德原理。
在人類各種文化、宗教、哲學(xué)思想中，沒有比中華文化更重視夫婦之道與家庭和諧的了。
在聯(lián)合國大會(huì)1948年通過的《世界人權(quán)宣言》中，首先就指出發(fā)表這一“宣言”是“鑒于對人類家庭所有所員的固有尊嚴(yán)及其平等的和不移的權(quán)利的承認(rèn)，乃是世界自由、正義與和平的基礎(chǔ)。”這可以說是對中華文化“人倫之道始于夫婦”的一種現(xiàn)代表述。
雖然《世界人權(quán)宣言》寫入了這些內(nèi)容，但在現(xiàn)今世界中仍未消除“性剝削和性歧視”等丑惡現(xiàn)象，以致在世界宗教議會(huì)大會(huì)1993年于芝加哥通過的《走向全球倫理宣言》中說：“在世界各地，我們?nèi)匀豢吹皆撌茏l責(zé)的種種形式的男權(quán)統(tǒng)治，一種性別對另一種性別的支配、對婦女的剝削、對兒童的性虐待以及強(qiáng)迫賣淫”。“我們譴責(zé)性剝削和性歧視，這是一種最壞的對人類的貶低。”“沒有伙伴式的共同生活，就沒有真正的人性。”由此可見，夫婦之道也是走向“全球倫理”的基礎(chǔ)。
應(yīng)當(dāng)指出的是，由于西方文化有著重視個(gè)人的自由與權(quán)利而忽視相互之間的責(zé)任與義務(wù)的傾向，這也給現(xiàn)代社會(huì)造成了婚姻不穩(wěn)定、離婚率高、獨(dú)身者增多、生兒育女者漸少等家庭與人口的危機(jī)。在人類義務(wù)國際行動(dòng)委員會(huì)1997年提交給聯(lián)合國秘書長的《世界人類義務(wù)宣言》中，首先指出發(fā)表這一《宣言》是“鑒于對人類家庭所有成員的固有尊嚴(yán)及其平等的和不移的權(quán)利的承認(rèn)，乃是世界自由、正義與和平的基礎(chǔ)，并且意識(shí)著承擔(dān)義務(wù)或責(zé)任。”加上了“承擔(dān)義務(wù)或責(zé)任”，這對于中華文化“人倫之道始于夫婦”的現(xiàn)代世界意義就更加全面了。
然而遺憾的是，近年來我們對“人倫之道始于夫婦”的傳統(tǒng)觀念對構(gòu)建社主義和諧社會(huì)與和諧家庭的重大意義闡述甚少，社會(huì)上有些人對“性解放”、“性自由”又缺乏正確全面的認(rèn)識(shí)與引導(dǎo),這些方面現(xiàn)在已經(jīng)引起社會(huì)上各界有識(shí)之士的嚴(yán)重關(guān)注。
三、使家庭和諧融洽的孝道
《孝經(jīng)·開宗明義章》載，子曰：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨……夫孝，德之本也，教之所由生也……身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”
《禮記·中庸》載，子曰：“夫孝，善繼人之志，善述人之事者也。”“敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”
《論語·學(xué)而》載，子曰：“父在觀其志，父沒觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”
《論語·為政》載，孟懿子問孝，子曰：“無違”，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”孟武伯問教。子曰：“父母唯其疾之憂”。子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”子夏問孝，子曰：“色難。有事弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
從以是引文可見，中華文化提倡孝道，其基本內(nèi)容是父慈子孝，兄友弟恭，它在社會(huì)道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行。由此形成一種濃烈的家族親情，對家庭關(guān)系從而也對中國社會(huì)的穩(wěn)定起了極為重要的作用，是民族團(tuán)結(jié)的基石。中華民族之所以形成堅(jiān)韌的倫理實(shí)體并經(jīng)久不衰，與這種孝悌之德的弘揚(yáng)及其所形成的穩(wěn)固的家庭關(guān)系有著不可分割的聯(lián)系。
孝悌之情的擴(kuò)展就是所謂“忠恕之道” 。“忠恕”是由“仁”派生出來的。是“仁”由家族之愛走向泛愛的中介環(huán)節(jié)。孔子認(rèn)為“忠恕之道”是“為仁之方”，其基本要求是以誠待人，推己及人。在此基礎(chǔ)上中國人形成了“四海之內(nèi)皆兄弟也”、“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的寬廣情懷和安老懷少的社會(huì)風(fēng)尚，形成了中華民族大家庭社會(huì)生活中濃烈的人情味和生活情趣。在中國傳統(tǒng)社會(huì)中既出現(xiàn)了無數(shù)孝子慈父、仁兄賢弟，也培養(yǎng)了許多為民請命、殺身成仁的仁人志士。
傳統(tǒng)的孝道珍重生命的價(jià)值，不僅珍重活著的生命，也珍重死去的生命。還要求子孫繼承祖輩的志向、理想及其崇高的事業(yè)，繼承祖輩的積極精神和意志，這使家族乃至民族不斷興旺發(fā)達(dá)、后繼有人。同時(shí)，中華文化還重視“知恩思報(bào)”，中國人早就有“投之木瓜，報(bào)之桃李”的道德教訓(xùn)。孔子把“孝”的準(zhǔn)則訴諸回報(bào)的情理。“滴水之恩，當(dāng)涌泉相報(bào)”。中華文化強(qiáng)調(diào)要報(bào)父母養(yǎng)育之恩、師長提攜之恩、朋友知遇之恩、國家培養(yǎng)之恩等。與此相反，“忘恩”與“忘本”“負(fù)義”是同義的，必然會(huì)受到嚴(yán)厲的道德譴責(zé)。在漫長的文化積淀中，“知報(bào)”已經(jīng)成為中國人道德良知和道德良心的重要組成部分，是中國古代道德質(zhì)樸性的重要表征。
“豈無萬里思親淚，不及高堂念子心。”
“勿以小嫌疏至親，勿以新怨忘舊恩”。
“千年奇幻總歸孝，萬道波濤總化夷。”
“慈母手中線，游子身上衣，臨行密密縫，意恐遲遲歸。誰言寸草心，報(bào)得三春暉。” 習(xí)近平總書記在羊年春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上還朗誦了這首詩，并說：“唐代詩人孟郊的這首《游子吟》，生動(dòng)表達(dá)了中國人深厚的家庭情結(jié)。”
父母的恩德像太陽，子女如同小草。小草啊，如何回報(bào)太陽的偉大恩德呢？行為決定命運(yùn)，態(tài)度決定人生，有因必有果，每一孝悌行為，都會(huì)結(jié)善意的果。
其實(shí)，中華文化的孝道意義還不止于此。大家知道，人的先天之命在最近這一階段上是有直接由父母孕育的，雖然人出生后就獨(dú)立于父母之體，但人的根還扎在那里，數(shù)還存在那里，故而孝敬父母實(shí)際上也是在培固自己生命的根基。所以中華文化強(qiáng)調(diào)孝敬父母，不僅有人道、家庭倫理層次上的意義，它不包括著更深刻的生命意義。因?yàn)橐粋�(gè)人的生命是由大自然和祖祖輩輩等諸多的時(shí)空因素演化而成，它不是孤立的，它是一條前因后果長線中的一段，一個(gè)諸多因素聯(lián)系網(wǎng)或球上的一點(diǎn)。
孝道是中華文化的精華，是一切圣賢教育的核心，是做人的根本，是家庭和諧、社會(huì)和諧的源泉。“忠臣出孝子之門”，國家棟梁之才來自于孝子。弘揚(yáng)孝道，利國利世利民。
現(xiàn)代教育還要“崇孝”吧？浙江省上虞市大力加強(qiáng)未成年人孝德教育，“孝敬父母要從小事做起”，他們利用暑假推出“百場崇孝故事宣講，百場崇孝曲藝演出、百場崇孝電影巡映、百場崇孝書畫展覽”，其目的是“讓孩子們在‘動(dòng)’中感悟‘孝’的親情。”
日本松下電器商學(xué)院的教育方針和教學(xué)內(nèi)容十分有趣，它熔中華文化與現(xiàn)代企業(yè)管理于一爐，對學(xué)員進(jìn)行著嚴(yán)格的教育。如早上六點(diǎn)鐘起床，六點(diǎn)十分全員集合，點(diǎn)名之后，各個(gè)學(xué)員面向故鄉(xiāng)，遙拜父母，心中默念：“夫孝，德之本也，教之所由生也……身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也……”七點(diǎn)五十分，商業(yè)道德課，通過學(xué)習(xí)中國古典《大學(xué)》、《論語》、《孟子》和《孝經(jīng)》、確立“經(jīng)商之道在于德”的思想。晚上十點(diǎn)十七分，點(diǎn)名，全體學(xué)員面壁思父母，感謝父母的養(yǎng)育之恩。它善于把家庭的孝道與學(xué)校教育結(jié)合起來，值得我我們注意。
四、家訓(xùn)與家庭教育
中國古代重視家庭教育，家庭在把自己的子女送入社會(huì)之前，要把道德準(zhǔn)則、社會(huì)規(guī)范、價(jià)值觀念以及社會(huì)角色所需要的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)等，傳授給自己的子女。從某種意義上說，古代青少年兒童的教育主要是在家庭中完成的。
《禮記·大學(xué)》提出了“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”這是學(xué)大道的精神。為了實(shí)現(xiàn)學(xué)大道的精神，又提出了“八條目”。所謂“格物、致知”，即道德觀念的認(rèn)識(shí)為起點(diǎn)，“誠意、正心”即從道德信念的建立為中心；“修身”（強(qiáng)調(diào)“慎獨(dú)”），即以道德自覺性的培養(yǎng)的為根本要求；最后以“齊家、治國、平天下”為道德教育的實(shí)踐目標(biāo)。
孫中山先生在《民族主義》講稿中說：“《大學(xué)》中所說的‘格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下’那一段話，把一個(gè)人從內(nèi)發(fā)揚(yáng)到外，由一個(gè)的內(nèi)部做起，推到平天下止。像這樣精微開展的理論，無論外國什么政治家都沒見到，都沒有說出，這就是我們政治哲學(xué)的知識(shí)中獨(dú)有的寶貝，是應(yīng)該要保存的。”[5]
這就是中國古代家庭教育的基礎(chǔ)。國家的忠義之臣，他們的“治國平天下”是由于家庭教育在子女的人格與行為方式的形成上，從“格物、致知”，經(jīng)“誠意、正心”再到“修身”、“齊家”逐步完善而完成的，是在家庭教育的基礎(chǔ)上結(jié)合學(xué)校教育、社會(huì)教育共同產(chǎn)生的結(jié)果。
中國的自古以來是一個(gè)重孝道、重親情的國家，其治理、安定主要依靠家族、家庭的維系力量作為基礎(chǔ)。家族是一個(gè)“大家庭”，它不僅有族規(guī)、族法、族田、族產(chǎn)、還有族訓(xùn)，家訓(xùn)、族學(xué)、家學(xué)等等。
中國古代人們多把“名垂青史”作為自己的人生目的，因此光宗耀祖是一種普遍的價(jià)值取向。教育出一個(gè)好子弟，不僅家庭可以“與山俱高，與水俱長”，長久地存在下去，并享有盛譽(yù)，國家也會(huì)因此興盛。如果把子女培養(yǎng)成賢人君子，就可以彰顯祖功宗德。
正是因?yàn)橹袊糯匾暭彝ソ逃舱驗(yàn)楣湃苏J(rèn)為個(gè)人的成功不僅意味著個(gè)人的人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，同時(shí)也是家族與長輩的人生價(jià)值實(shí)現(xiàn)，所以家族家庭教育在整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)中據(jù)有非常重要的地位。青少年兒童不僅要接受來自父母親的教育，還要接受來自大家庭中的祖輩和父輩的教育，其言行舉止無一不受到大家族成員的關(guān)注和引導(dǎo)。
家族教育在中國古代最有效的手段是“家訓(xùn)”。
“家訓(xùn)”一詞見之于典籍所載可能并不很早，但作為社會(huì)教化和家族教育的“家訓(xùn)”卻很早就產(chǎn)生了。如《尚書》中的《周書》就有周公告誡侄子周成王的事，“周公歸，恐成王壯，治有所淫佚，乃作《多士》，作《無逸》。”（《史記·魯周公世家》）以警成王，此亦訓(xùn) 體。從一定意義上說，這是我國最早的家訓(xùn)了。在《史記》中，也有有關(guān)家訓(xùn)的記載，如《史記·貸殖列傳》記曰：“任氏以此起富，富人爭奢侈，而任氏折節(jié)為儉，力田畜。田畜人爭取賤賈，任氏獨(dú)取貴善。富者數(shù)世，然任公家約，非田畜所出弗衣食，公事不畢則身不得飲酒食肉。以此為閭里率，故富而主上重之”。所謂“家約亦即家規(guī)、家誡之類的家訓(xùn)”。
南北朝時(shí)《顏氏家訓(xùn)》誕生了。“古今家訓(xùn)，以此為祖。”（王三聘《古今事物考》二）“六朝顏之推家法最正。相傳最遠(yuǎn)。”（袁衷《庭惟雜錄》下）顏之推（公元531-約590年以后）為了“整齊門內(nèi)，提撕子孫”，用自己的人生經(jīng)驗(yàn)來教育自己的的后代。這是他一生關(guān)于士大夫立身、治家、處事、為學(xué)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，反映了這個(gè)時(shí)代一部分家族教育的史實(shí)，提出了士大夫家族教育的普遍問題，在古代家庭教育發(fā)展史上有重大影響。有人用“一個(gè)父親的叮嚀”這樣一句話來概括其內(nèi)容與主旨，頗能得其精神。
《顏氏家訓(xùn)》以儒家思想為根本，宣傳儒家傳統(tǒng)道德觀念和刻苦讀經(jīng)、養(yǎng)心歸心等為人處世的哲學(xué)，又崇信佛教，認(rèn)為佛教的“五戒”與儒家的“五常”相當(dāng)，當(dāng)奉之以化民俗；兼論文字音訓(xùn)，考證典故，品評文藝,并對當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)尚有比較真實(shí)的論述。揭露當(dāng)時(shí)士族教育的腐敗，主張以傳統(tǒng)儒家倫常教育子弟，反對培養(yǎng)難于“應(yīng)世經(jīng)務(wù)”的清談家和空疏無用的章句博士，主張培養(yǎng)對國家有實(shí)際效用的人才，從政治家到工程建設(shè)管理人員，為此強(qiáng)調(diào)家庭教育是基礎(chǔ)。認(rèn)為家庭教育應(yīng)從胎教開始，縱然做不到胎教，也要及早從幼兒時(shí)期開始，切勿喪失及早進(jìn)行教育的最佳時(shí)機(jī)。家庭教育應(yīng)嚴(yán)格要求，不能一味溺愛和放任，父母在子女面前應(yīng)莊重嚴(yán)肅，既嚴(yán)格又慈愛，把愛和教結(jié)合起來。注意周圍環(huán)境對子女的影響，要求審慎地看待子女左右的人，以防導(dǎo)入歧途。從小學(xué)好語言十分重要，語言教育是基礎(chǔ)，如里不從小對子女進(jìn)行正確的語言教育。將對子女留下極不好影響。訓(xùn)導(dǎo)子弟珍惜時(shí)光，勤奮讀書，切磋交流，互相啟迪，反對“貴耳賤目”以訛傳訛的學(xué)風(fēng)。這些論點(diǎn)至今仍有借鑒意義。
南宋理學(xué)大師朱熹（公元1130-1200年）也撰寫了《家訓(xùn)》，言簡意賅。
“父之所貴者，慈也；子之所貴者，孝也；君之所貴者，仁也；臣之所貴者，忠也；兄之所貴者，愛也；弟之所貴者，敬也；夫之所貴者，和也；婦之所貴者，柔也。事師長，貴乎禮也；交朋友，貴乎信也。見老者，敬之；見幼者，愛之。有德者，年雖下于我，我必尊之；不肖者，年雖高于我，我必遠(yuǎn)之。慎勿談人之短，切勿矜己之長。仇者以義解之，怨者以直報(bào)之。人有小過，含容而忍之；人有大過，以理而責(zé)之。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。人有惡，則掩之；人有善，則揚(yáng)之。處公無私仇，治家無私法。勿損人而利己，勿妒賢而嫉能。勿逞忿而報(bào)橫逆，勿非理而害物命。見不義之財(cái)勿取，遇合義之事則從。詩書不可不學(xué)，禮義不可不知。子孫不可不教，婢仆不可不恤。守我之分者，理也；聽我之命者，天也。人能如是，天必相之。此乃曰用常行之道，若衣服之于身體，飲食之于口腹，不可一日無也。可不謹(jǐn)哉！”
朱熹的《家訓(xùn)》今天讀來對于我們的家教、調(diào)解家庭、鄰里關(guān)系、構(gòu)建和諧家庭、和諧社會(huì)仍有很大啟發(fā)借鑒意義，雖是歷史資料，仍可化腐朽為這神奇。
明末清初的朱用純（公元1617-1688年）字致一、號(hào)柏廬，也寫了一篇《朱子治家格言》以訓(xùn)誡家人，對后世影響頗廣。“黎明即起，灑掃庭除，要內(nèi)外整潔，即昏便息，關(guān)鎖門戶，必親自檢點(diǎn)，一粥一飯，當(dāng)思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱。”“祖宗雖遠(yuǎn)，祭祀不可不誠；子孫雖愚，經(jīng)書不可不讀。居身務(wù)期儉樸，教子要有義方。”“人有喜慶，不可生嫉妒心；人有禍患，不可生喜幸心。善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡，見色而起淫心，報(bào)在妻女；匿怨而用暗箭，禍延子孫。家門和順，雖饔飧不繼，亦有余歡；國課早完，即囊橐無余，自得至樂。讀書志在圣賢，為官心存君國。守分安命，順時(shí)聽天。為人若此，庶乎近焉。”其語句兩兩對應(yīng)。讀起來瑯瑯上口，文風(fēng)平實(shí)，很少用典，貼近下層，為人傳誦不絕。
家訓(xùn)的形式有很多種，如訓(xùn)誡、遺言遺訓(xùn)、書信、詩歌格言警句、著作等等。如諸葛亮的《誡子書》說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。”把修身、養(yǎng)德、明志聯(lián)系起來，認(rèn)為只有寧靜、儉約、淡泊才能有君了之行。也也就是說，首先要在個(gè)人的內(nèi)心世界營造一種寧靜、淡泊的氛圍，不為外部世界的物欲而迷惑，這樣才能達(dá)到“淡泊以明志，寧靜的致遠(yuǎn)。”這樣的訓(xùn)誡的力量是十分深刻的。又如《曾文正公家書》約有330多封，是歷史上家書保存最多的。家書寫得辭意懇切、語言簡煉明暢，苦口婆心娓娓道來，肺腑之言躍然紙上，令人感奮。由于曾國藩的子弟有不少成為國家的棟梁之材，所以人們都認(rèn)為他“教子有方”，所以《曾文正公家書》也就格外受到推崇。
家訓(xùn)往往是由家庭中的長輩或有名望、有社會(huì)地位的子弟所撰寫，作為為人處事的準(zhǔn)則傳授給家庭的子弟，教育家庭的子弟；也有的是由子弟追記長者之言、垂范后世的。家訓(xùn)大多是撰寫者本人或家中長者人生經(jīng)驗(yàn)和感悟，他們“語語折衷于圣賢，而日用倫行不出其范圍”，在鼓勵(lì)子弟上進(jìn)和“折衷于圣賢上”表現(xiàn)出共同的價(jià)值取向。它們不僅包括日用道德準(zhǔn)則、家庭倫理和價(jià)值觀念、行為處事的規(guī)范和戒條，還包括生活的情趣、職業(yè)的選擇、讀書學(xué)習(xí)的技巧以及各種社會(huì)角色的預(yù)期等等。為了使子弟能成為一個(gè)好人，于是他們把道德準(zhǔn)則和價(jià)值觀念、知識(shí)傳授給子弟，要他們讀書耕田、布衣蔬食、以清貧勤苦立家業(yè)。為了子弟讀書進(jìn)仕，增長見識(shí)，修養(yǎng)心性，于是他們教給子弟讀書、修身養(yǎng)性以及學(xué)習(xí)的方法和技巧。為了子弟立身處事，保住家業(yè)，他們告誡子弟選擇好一門職業(yè)，掌握好一種技藝，并把家庭生活和社會(huì)生活的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)傳授給他們。由于家訓(xùn)作者們的豐富人生經(jīng)驗(yàn)、較高的文化學(xué)術(shù)修養(yǎng)，以及他們對子弟的殷殷期望，使他們與自己的子弟之間，既有教育者與被教育者之間的關(guān)系。也有家長與子弟親情相向的關(guān)系。因此，他們在教育子弟時(shí)，既注重知識(shí)教育，也注重道德教育、人生教育，這三種形式的教育往往交織在一起，形成中國古代家訓(xùn)教育的一大特色。
家訓(xùn)、家教的目的，是為了子孫“敦倫立品、修身樹德、紹繼家風(fēng)、培育人才。”在子孫入世之前，完成其人格教育，教其如何修德、守分、進(jìn)學(xué)、處世、立業(yè)等等。從一篇篇家訓(xùn)中，可以看到先賢先祖的苦心，真是為子孫作百代計(jì)。當(dāng)代國學(xué)大師湯用彤先生（公元1893-1964年）在教育其子湯一介先生（現(xiàn)北京大學(xué)哲學(xué)系資深教授、中華孔子學(xué)會(huì)會(huì)長）時(shí)說：“家風(fēng)不可中斷。一個(gè)家庭應(yīng)該有他的家風(fēng)，如果家風(fēng)斷了，那么這個(gè)大家族也衰落了。”所以我們應(yīng)該重視古代的家訓(xùn)家教，重讀古人經(jīng)典家訓(xùn)，重立今人家教觀念，培植家風(fēng)、修身齊家、故曰：家和萬事興、子孝人倫正。家風(fēng)看世風(fēng)，此淳彼亦淳。這也是當(dāng)代家長和教育工作者們應(yīng)關(guān)注的。因?yàn)樽拥軅�(gè)性、人格的形成，家訓(xùn)家教起著至關(guān)重要的作用。所以從某種單座上說，家訓(xùn)家教也是我中華文化的一大特色。
五、家庭教育與兒童讀經(jīng)
中國古人將兒童稱為童蒙，即不大懂事的孩子。《易經(jīng)》中有蒙卦，講童蒙的啟蒙教育，蒙卦，下坎上艮，象征“蒙稚”。《序卦傳》：“物生必蒙”，“蒙者、蒙也，物之稚也”。蒙卦下坎為水、上艮為山之象。《象》曰：“山下出泉。”童蒙好像是安靜的如如不動(dòng)的青山下的清澈的淵泉，山靜、泉清，象征著童蒙的天然善性，是極為寶貴的資源。那么如何去啟蒙開發(fā)呢？《彖》曰：“蒙以養(yǎng)正圣功也。”意即童蒙時(shí)應(yīng)當(dāng)培養(yǎng)純正無邪的品質(zhì)，保持其天然善性，這是造就圣人的成功之路。《象》曰“君子以果行育德”。意即君子因此果斷決定自己的行動(dòng)來培育美德，需要堅(jiān)毅的心志和長期的過程。
《易》：“蒙：亨，匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。”蒙卦象征蒙稚：亨通。并非我求有于童蒙來啟發(fā)蒙稚，而是童蒙需要啟發(fā)蒙稚有求于我，初次祈問施以教誨，接二連三地濫問是瀆亂學(xué)務(wù)，瀆亂就不予施教。利于守持正固。
《易》經(jīng)關(guān)于童蒙啟迪教育，從正面講，就是“正心育德”，童蒙時(shí)的家庭教育十分重要，“正心育德”則是決定童蒙整個(gè)人生的基礎(chǔ)，也是以后上學(xué)求知進(jìn)學(xué)的基礎(chǔ)，把心端正了，把做人的基本品德樹立了，就算走上了正軌，就算有了一個(gè)好的基礎(chǔ)，他以后無論是求學(xué)還是干事業(yè)，為人處世就比較平穩(wěn)順當(dāng)了。從反面講，就歸謹(jǐn)防瀆、防亂，“瀆”指亂開溝渠、亂開發(fā)、亂干擾。如果對靜而清的泉水干擾、攪亂，泉水就被攪混了。對清白、天真的童蒙亂干擾、亂誘導(dǎo)，就把純貞的童心攪亂了。童心一亂，就難以進(jìn)行正確的教育和迪了。使孩子難以走上正軌，難從正業(yè)，難于管教，就等于把天真純樸的孩子耽誤了。《易》的正心育德和防止瀆亂的道理，好像是針對今天的家庭教育和兒童教育講的。
請看《參考消息報(bào)》的報(bào)道：“世界兒童備受商業(yè)文化之害”。
“在美國，數(shù)十名銷售專家（其中包括兒童心理學(xué)家）舉行秘密會(huì)議，策劃對兒童思想以及他們父母的錢包，發(fā)動(dòng)最新的襲擊。他們找出孩子的弱點(diǎn)并把他們奉獻(xiàn)給大公司。美國的跨國公司去年在兒童廣告方面的花費(fèi)達(dá)120億美元。一個(gè)美國兒童每年要從電視上觀看4萬條廣告，吃垃圾食品和玩暴力玩具成為小孩子的家常便飯。衛(wèi)生當(dāng)局警告說，如果孩子的房間有電視機(jī)，那么他的體重就有可能增加36%。在美國37%的2-8歲兒童的房里有電視機(jī)。兒童心理學(xué)家警告說：8歲以前的孩子尚不能區(qū)別廣告的可信度。但是，廣告商向這些尚無辨別能力的兒童拋出誘餌，可以確保孩子對其所推銷的產(chǎn)品產(chǎn)生最大忠誠。……我們說的不僅是4萬條電視廣告，還包括通過因特網(wǎng)、錄像帶和電影進(jìn)行的轟炸或宣傳。……《父母權(quán)利宣言》說：‘侵略性的商業(yè)文化侵入了父母與孩子之間的關(guān)系’，……我們認(rèn)為，許多廣告宣傳的本質(zhì)是宣傳暴力、性和享樂主義，這對兒童的身心健康是有害的。’”
用什么內(nèi)容對兒童正心育德、防瀆亂干擾呢？中國古代的蒙養(yǎng)教材《三字經(jīng)》、《百家姓》、《千字文》、《千家詩》、《弟子規(guī)》等對兒童身心健康是有益的。聯(lián)合國教科文組織將《三字經(jīng)》列為“兒童德育教科書”向全世界推廣。《三字經(jīng)》集中概括了中華文化的基本道德精神，對四書五經(jīng)諸子百家天文歷史等有基本介紹，言簡意賅，確實(shí)適合兒童啟蒙教育。《弟子規(guī)》也是一本家庭教育的好教材，同時(shí)也是開啟童蒙心靈的金鑰匙。“弟子規(guī)，圣人訓(xùn)，首孝弟，次謹(jǐn)信，泛愛眾、而親仁，有余力、則學(xué)文。”無論你今后地位有多高，金錢有多少，文化有多深，做人的標(biāo)準(zhǔn)卻是一樣的。所以從小先學(xué)習(xí)做人的標(biāo)準(zhǔn)是非常必要的。主要是一種精神培養(yǎng)的性情的養(yǎng)成，為他以后繼續(xù)學(xué)習(xí)中國文化經(jīng)典打下良好的基礎(chǔ)，也為學(xué)習(xí)科學(xué)文化知識(shí)做了良好的鋪墊，使他終生受益。
現(xiàn)在家庭教育也要注意“多讀古詩文，扎好中國根”。從“三、百、千、千”《弟子規(guī)》開始，還有《幼學(xué)瓊林》、《龍文鞭影》、《笠翁對韻》、《唐詩三百首》等等。然后深入《四書》、《老莊》、《古文觀止》等精彩篇章，讓孩子在記憶黃金期（15歲之前）先背下來再說，使其未來有一個(gè)發(fā)展的寬廣平臺(tái)，以后自能慢慢“反芻”，一生受用不盡。所謂“腹有詩書氣自華”。當(dāng)然現(xiàn)在家庭教育還要配合學(xué)校教育、社會(huì)教育、還要注意“扎好中國根，學(xué)做現(xiàn)代人”。可以中外兒童經(jīng)典為主。童話、寓言、科學(xué)、故事、實(shí)用文等廣泛涉獵，注意民族性、人文性、工具性與現(xiàn)代性等和諧地統(tǒng)一起來，從而真正造就一代新人。
東方西方匯通，傳統(tǒng)現(xiàn)代結(jié)合，科技人文配合，是理性文化的復(fù)活。。家庭教育可以為理性文化的復(fù)活奠定一定的基礎(chǔ)。既然是家庭教育，那就一定要得到家長的支持和配合。家長對中華文化的認(rèn)識(shí)越高，對孩子的早期教育就越好。家長和孩子一起讀《三字經(jīng)》、《弟子規(guī)》、親子共讀，一起進(jìn)步，共同成長，這是近年來民間創(chuàng)造的“扎好中國根”的形式。這樣的中華文化的復(fù)興是可以期待的。所以未來的中國將是真正的禮儀之邦，是一個(gè)有“天地之心”有“生民之愛”的民族，會(huì)真正的“仁者無敵”，“仁者無敵于天下”。讓我們承接文化，開啟生命，尋回民族智慧，重植文化之根。“弘揚(yáng)中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園”！“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平！”
