中國傳統(tǒng)文化只有通過自身的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，才能適應(yīng)并體現(xiàn)我們這個(gè)時(shí)代發(fā)展的訴求，從而顯示出它的當(dāng)代價(jià)值。毛澤東同志當(dāng)年為我們正確對(duì)待傳統(tǒng)文化確立了“剔除其糟粕，吸取其精華”的恰當(dāng)態(tài)度。習(xí)近平總書記也指出：“弘揚(yáng)和保護(hù)各民族傳統(tǒng)文化，要去粗取精、推陳出新，努力實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。”這種態(tài)度，就是馬克思主義哲學(xué)所主張的辯證地?fù)P棄。

 

文化的價(jià)值之大小，歸根到底取決于它能夠滿足時(shí)代需要的程度。馬克思說得好：“理論在一個(gè)國家實(shí)現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足這個(gè)國家的需要的程度。”理論是這樣，文化也是這樣。在今天，我們只能立足于當(dāng)代中國的“此在”性，去甄別并擇取傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分，摒棄那些不能與時(shí)俱進(jìn)的消極成分，從而建構(gòu)起中國特色社會(huì)主義的新文化。這應(yīng)該成為衡量一切文化遺產(chǎn)和資源的基本坐標(biāo)。偏離了它，我們就不能找到恰當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)，從而有可能陷入相對(duì)主義的泥淖，要么“食古不化”，要么“喝祖罵宗”。對(duì)傳統(tǒng)文化采取原教旨主義態(tài)度，是不符合歷史辯證法的。復(fù)古讀經(jīng)的主張，抹殺了當(dāng)代人類生存方式的新質(zhì)特點(diǎn)，難以適應(yīng)新的文化需要。

 

今天的中國無疑是歷史的中國發(fā)展的結(jié)果。對(duì)于歷史上的中國，我們不能采取虛無主義態(tài)度。但也應(yīng)看到，今天的中國畢竟是經(jīng)歷了五四新文化運(yùn)動(dòng)的洗禮，經(jīng)歷了社會(huì)主義歷史實(shí)踐的重構(gòu)，經(jīng)歷了近四十年改革開放的激蕩，經(jīng)歷了社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。因此，中國傳統(tǒng)文化不可能在本來意義上被復(fù)制和再現(xiàn)，而是要在更高的歷史基點(diǎn)上弘揚(yáng)其優(yōu)秀成分和正能量。這一使命，只有通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展才能完成。反過來說，也只有經(jīng)過這種創(chuàng)造和創(chuàng)新，中國傳統(tǒng)文化的積極價(jià)值才能在當(dāng)今時(shí)代真正地彰顯出來。

 

傳統(tǒng)文化如何才能“活”起來，活在當(dāng)代人的觀念中，活在當(dāng)代人的生活實(shí)踐中，而不是僅僅存在于典籍中，存在于文物古董中，存在于博物館中？傳統(tǒng)文化只能在發(fā)展中“是其所是”，只有在不斷回應(yīng)時(shí)代的挑戰(zhàn)、質(zhì)詢和訴求中才能彰顯其潛在的可能性，才能真正得以弘揚(yáng)光大。所以，它只能“活”在不斷的損益中，這恰恰是一種文化的常態(tài)。不然的話，傳統(tǒng)文化就有可能淪為現(xiàn)代新儒家所焦慮的“木乃伊”或死古董。傳統(tǒng)文化只有通過創(chuàng)造和創(chuàng)新，才能實(shí)現(xiàn)有活力的傳承。正因此，它才是“活”的，才能成為中國人行為方式中具有強(qiáng)大生命力的活性因子。中國人的文化血脈，恰恰是在傳統(tǒng)文化的這種揚(yáng)棄和損益中得以延續(xù)并光大的。

 

對(duì)于傳統(tǒng)文化的批判繼承，我們應(yīng)該采取“神似”而非“形似”的態(tài)度。譬如中國傳統(tǒng)社會(huì)提倡的“二十四孝”，今天的人們既不可能也不應(yīng)該拘泥于模仿它所描述的具體情形去那樣做，但是這“二十四孝”所體現(xiàn)出來的孝道精神，卻是值得當(dāng)代人借鑒和繼承的。不然的話，完全拘泥于具體形式上的模仿，就難免走向“愚忠愚孝”之類的愚昧。馮友蘭先生當(dāng)年所提出的“抽象繼承法”，在一定意義上也是包含著這層用心的。宋儒所謂的“月映萬川”和“理一分殊”，說的也正是這個(gè)道理。道德規(guī)范的具體表征，當(dāng)然會(huì)隨著不同民族、不同時(shí)代而呈現(xiàn)出多種多樣的具體形態(tài)來；但道德之為道德的那個(gè)“理”，卻是具有縱貫古今中外、超越時(shí)空限囿的穿透力的。

 

按照這個(gè)原則或方法，批判地繼承中國傳統(tǒng)文化，從而實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，傳統(tǒng)文化將顯示出怎樣的當(dāng)代價(jià)值呢？我認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成分，其當(dāng)代價(jià)值主要表現(xiàn)在人的自我建構(gòu)、人與自然的關(guān)系、人與人的關(guān)系等不同維度之中。具體地說，就在于：

 

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠?yàn)楫?dāng)代中國人重新發(fā)現(xiàn)文化上的自我提供內(nèi)在依據(jù)。在現(xiàn)代化的狂飆突進(jìn)中，我們很容易在文化上陷入自我迷失，從而找不到“我是誰、我從何而來、我又到何處去”的答案。不先行地解決這個(gè)前提性問題，就無法真正回應(yīng)“誰的現(xiàn)代化”、又是“為誰的現(xiàn)代化”之類的根本性問題。重新找回現(xiàn)代人的自己，重建現(xiàn)代人的自我，就不能不進(jìn)行一番文化上的“尋根”，重新接續(xù)我們同傳統(tǒng)文化之間臍帶般的關(guān)系。民族首先是一個(gè)文化學(xué)概念。民族自我歸根到底是由文化塑造和建構(gòu)起來的，這也正是文化自信之所以構(gòu)成道路自信、理論自信、制度自信的前提之原因所在。而只有揭橥出為我們中華民族所分享的文化傳統(tǒng)，才能夠?yàn)槲幕�上的自我發(fā)現(xiàn)提供必要的前提。

 

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在緩解人與自然的緊張、重建人與自然的關(guān)系方面，能夠提供深刻的啟迪。當(dāng)代人類社會(huì)的發(fā)展，正面臨著由工業(yè)文明向生態(tài)文明的歷史性轉(zhuǎn)變，這意味著人類必須調(diào)整自身同自然界的關(guān)系。在工業(yè)文明模式中，人類對(duì)自然的占有，乃是引發(fā)生態(tài)失衡和環(huán)境危機(jī)、導(dǎo)致發(fā)展不可持續(xù)性、使人類生存陷入困境的深刻文化原因。它所孕育的現(xiàn)代技術(shù)取代了古典技術(shù)。古典技術(shù)所體現(xiàn)的基本理念是“天人合一”，而現(xiàn)代技術(shù)所體現(xiàn)的基本理念則是“以人克天”，即逆天道而行。正是現(xiàn)代技術(shù)的這種戡天役物的取向，惡化了人與自然的關(guān)系，造成了二者之間的緊張和沖突，以致陷入敵對(duì)性的矛盾之中。擺脫現(xiàn)代技術(shù)帶來的危機(jī)，唯一可能的出路，從文化上說，乃在于恢復(fù)技術(shù)的古典品格，即“天人合一”的智慧。正是在這個(gè)方面，中國傳統(tǒng)文化理念顯示出它的積極意義。

 

中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在改善人與人的關(guān)系、優(yōu)化人際交往、重建社會(huì)信任體系方面，能夠提供重要資源。在商業(yè)社會(huì)，人們往往被逐利動(dòng)機(jī)所宰制，功利關(guān)系成為人際交往中的主導(dǎo)關(guān)系。它對(duì)道德的排斥，帶來了道德的弱化。這是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。社會(huì)信任構(gòu)成人與人之間交往的前提，而道德則是支撐社會(huì)信任體系的重要基礎(chǔ)。道德大廈的確立，又取決于信仰這一基石。要重建社會(huì)信任體系，就不能不為孕育虔誠的信仰營造一種適宜的文化氛圍和文化土壤。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化恰恰能夠?yàn)榇颂峁┑锰飒?dú)厚的資源。同時(shí)，傳統(tǒng)文化所固有的德性優(yōu)先取向和以義制利規(guī)范，也為道德狀況的改善提供了文化保障。

（作者單位：山東大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院）